Presentació

"La historia de la filosofía está llena de ideas peregrinas y doctrinas muy cuestionables pero cuando un profesor te explica a un filósofo y este aparece como un imbécil, puedes estar seguro de que el imbécil es el profesor".
Daniel Innerarity, Catedràtic de Filosofia Política.

dissabte, 2 de setembre del 2023

La pregunta filosòfica

És el mateix interrrogar i preguntar? Quina diferència hi ha entre demanar una resposta i plantejar un problema? En què consisteix la filosofia, en la comunicació d'un saber o en la fabricació dels conceptes amb els que es construeix el saber? Si no responem de manera prou satisfactòria a aquestes qüestions, no tindrem cap confiança quan hàgim de discriminar una determinada activitat intel·lectual com a filosòfica o no filosòfica, perquè hi ha diferents maneres de pensar i només algunes són pròpies de la filosofia.

Per a respondre aquestes qüestions tenim la fortuna de comptar amb l'ajuda d'un dels gran filòsofs de la segona meitat del segle XX, Gilles Deleuze (1925-1995). Disposem d'un document excepcional, L'Abécédaire de Gilles Deleuze, l'únic document de TV del filòsof, que consisteix en una sèrie de tres entrevistes, que sumen més de set hores, que li va fer Claire Parnet, una antiga alumna i amiga, entre 1988 i 1989, i que es va emetre en TV el 1996, després de la mort del filòsof d'acord amb la seva voluntat. Deleuze no és un filòsof que s'entengui de manera fàcil i sencilla, però en aquesta ocasió va parlar de manera pedagògica a l'abast de la gent. Posteriorment a la producció d'aquesta entrevista, Deleuze va publicar amb el seu amic Guattari el llibre Què és la filosofia? (1991).

L'Abecedari de Gilles Deleuze està dividit en vint-i-quatre paraules, cadascuna de les quals comença amb una de les lletres de l'abecedari francès, llevat de la X i la Y. La lletra Q està dedicada a la Question (Pregunta). A l'entrevista esmentada més amunt la trobem a  partir de 6:17:30. Reprodueixo aquí el resum de la paraula 'Pregunta' que es troba en l'enllaç de la Wikipedia abans afegit:

 

Q de Pregunta. (Question)
La filosofía fabrica preguntas. Pero de estas no se sale dándoles una respuesta, sino con otra pregunta. Parnet aplica estas nociones de Deleuze a la misma entrevista y propone que las preguntas que va haciendo, conforme a las nociones de Deleuze, no deben ser respondidas. Aquí se da una posible definición de este Documental: el mismo no sería una entrevista sino más bien una charla ligera, improvisación. De modo que aquí Deleuze distinguirá entre interrogatorio y charla: en los medios habría menos margen para esta última. La interrogación es una forma de la comunicación: cuando se pregunta por la hora, se dice la hora, como si se obedeciera una orden. El problema, o la pregunta, propia de la filosofía, está en la desobediencia. Un ejemplo genuino de pregunta filosófica Deleuze lo ve en la "apuesta de Pascal": Pascal no preguntaría por la existencia o inexistencia de Dios sino que, no pudiendo probar la existencia, propone que más beneficioso sería creer en Dios que no creer, ya que no se perdería nada con ello. Lo mismo sucede con el célebre "Dios ha muerto" de Nietzsche porque por él se pregunta no por la existencia de Dios sino por la estructura que sostiene su creencia. En definitiva, lo que trata de expresar Deleuze es que no existe diferencia real –aunque sí lingüística– entre una afirmación y una pregunta. La sugerencia de Pascal es una afirmación que encierra una pregunta y lo mismo pasa con la de Nietzsche. Aquí se habla también de la relación de Deleuze con los noticieros que suele ver: tanto los diarios como los noticieros se suelen sostener dentro de una política de intereses; dicha política segrega el planteamiento de preguntas. Lo mismo se acusa para las pretensiones de una Europa político-económicamente unificada, ya que en este caso, no necesariamente hay unificación de naciones sino de regiones, o grupos.
 

Cal advertir que en l'entrevista abans esmentada falten els primers cinc paràgrafs de la transcripció, llevat de les darreres línies del cinquè. Per sort, també disposem de la transcripció completa d'aquest tema, que reproduïm a continuació:


Claire Parnet: Bueno, “Q” es “Question” [“Pregunta”]. La filosofía sirve para plantear preguntas, problemas, y las preguntas se fabrican. Y, como dices, el objetivo no consiste tanto en responderlas, sino en salir de las mismas. Así, por ejemplo, salir de la historia de la filosofía era para ti crear nuevas preguntas. Pero aquí, en una entrevista, no se te hacen preguntas, no son verdaderas preguntas. Así, pues, ¿cómo voy a salirme y cómo vas a salirte de ellas? ¿Cómo hacemos una elección forzosa? De primeras, ¿cuál es la diferencia entre una pregunta en los media y una pregunta en filosofía, empezando por el principio?

Gilles Deleuze: Uf, es difícil, porque… Es difícil porque, en los media, la mayor parte del tiempo, o en la conversación corriente, digamos, no hay pregunta, no hay problema. Hay interrogaciones. Si digo “¿Cómo estás?”, no se trata de un problema. Son interrogaciones, se interroga. Si observas el nivel habitual de la televisión, incluso en emisoras muy serias, se trata de interrogaciones. “¿Qué piensa de esto?”. No es un problema, es una interrogación. “¿Qué opina? Bueno, yo creo que…”. Por eso la tele no es muy interesante, porque no creo que la opinión de la gente tenga mucho interés muy vio. Si me dicen: “¿Crees en Dios?”, se trata de una interrogación. ¿Dónde está el problema?, ¿dónde está la pregunta? No hay pregunta, no hay problema.

Y además, si planteáramos preguntas, si planteáramos problemas en una emisión televisiva, en efecto, habría que… como en Océaniques. Sí, de acuerdo, pero no suele suceder. Que yo sepa, los programas de tema político no incluyen ningún problema. Sin embargo, por ejemplo, actualmente podríamos decir a la gente. “¿Cómo se plantea la cuestión china?”. Ahora bien, no se pregunta, ¡se llama a especialistas sobre China que nos dicen cosas sobre la China actual que uno podría decir por sí mismo sin saber una palabra sobre China! Es pasmoso… Así que no se trata en modo alguno de un dominio… Vuelvo a mi ejemplo porque es jugoso… Dios, va, Dios: ¿cuál es el problema o la pregunta de Dios? Pues bien, no es “¿Crees o no en Dios?” lo que no interesa mucho a la gente. ¿Qué se quiere decir cuando se dice la palabra “Dios”? ¿Quiere decir…? Imagino las preguntas; puede querer decir: “¿Vas a ser juzgado después de tu muerte?”. ¿En qué medida es eso un problema? Porque establece una relación problemática entre Dios y el instante del Juicio. ¿Acaso Dios es un juez? Esa es una pregunta. Bueno… Y además, supongo que nos dicen…. Pascal, ah, sí, Pascal escribió un texto célebre, la apuesta: ¿Dios existe o no existe? Uno apuesta, y luego lee el texto de Pascal, y uno se da cuenta de que no se trata de eso en absoluto. ¿Por qué? Porque él plantea otra pregunta. La pregunta de Pascal no es “¿Dios existe o no existe?”, que al fin y al cabo no sería una pregunta muy interesante. La pregunta es: ¿Cuál es el mejor modo de existencia? ¿El modo de existencia de aquel que cree que Dios existe o el modo de existencia de aquel que cree que Dios no existe? De tal suerte que la pregunta de Pascal no atañe en absoluto a la existencia o la no existencia de Dios; atañe a la existencia de aquel que cree que Dios existe y la existencia de aquel que cree que Dios no existe. Por razones que Pascal desarrolla, y que le pertenecen, pero que son muy decibles, él piensa que aquel que cree que Dios existen tiene una existencia mejor que aquel que cree que Dios no existe. Es su asunto, es el asunto pascaliano. Hay ahí un problema, hay una pregunta. Como puede verse, ya no se trata de la pregunta de Dios; hay una historia subyacente de las preguntas y de las transformaciones de unas preguntas en las otras.

Asimismo, cuando Nietzsche dice “Dios ha muerto”, no es lo mismo que “Dios no existe”. Entonces, puedo decir… Si digo “Dios ha muerto”, ¿a qué pregunta remite esto, que no es la misma que cuando digo “Dios no existe”? Y además, si leemos a Nietzsche nos damos cuenta de que Dios, de que a Nietzsche le atrae absolutamente sin cuidado que Dios haya muerto, porque a su través él plantea otra pregunta… A saber, que si Dios ha muerto, no hay razón para que el hombre no haya muerto a su vez, y que por lo tanto hay que encontrar algo distinto del hombre, etc. Lo que le interesa no es que Dios haya muerto: lo que le interesa es la llegada de algo distinto que el hombre.

En fin, todo esto… Este es el arte de las preguntas y de los problemas, y yo creo que desde luego puede practicarse en televisión, o en los media, pero con ello se haría un tipo de emisión muy especial. Se trata de la historia subyacente de los problemas y de las preguntas, mientras que, tanto en la conversación ordinaria como en los media, se permanece en el mero ámbito de las interrogaciones. No hay más que ser, no sé, se puede citar; sí, todo esto es póstumo: La hora de la verdad. Si La hora de la verdad consiste de veras en interrogaciones, entonces. “Señora Veil, ¿cree usted en Europa?”. Va, de acuerdo… ¿Qué quiere decir “creer en Europa?”. Lo interesante es: ¿qué es el “problema de Europa”? El problema de Europa, pues bien, te lo voy a decir, porque así… tendré, por una vez, un pensamiento (es lo mismo que China en la actualidad). Todos piensan en preparar Europa, en llevar a cabo la uniformización de Europa; se interrogan al respecto sobre cómo se van a uniformizar los seguros, etc., y luego se encontrarán, en la place de la Concorde, con un millón de tipos procedentes de todas partes, de Holanda, de Alemania, etc., y no podrán dominar la cosa, no la dominarán. Muy bien, y entonces en ese momento harán venir a especialistas para decir “¿Cómo explican que haya holandeses en la place de la Concorde? Sí, bueno, es porque hemos hecho, etc.”. O sea, pasarán al lado de las preguntas en el momento en el que había que hacerlas. En fin, queda un poco confuso todo esto…

CP: No, pero, por ejemplo, durante años has leído un periódico, y me parece que ya lo lees todos los días. Le Monde o Libération. Hay algo en el ámbito de la prensa y de los media, que, precisamente, lleva a no plantear esas preguntas…

GD: Uf, en fin, tengo menos tiempo, no sé….

CP: ¿Te repugnan?

GD: Pues sí. Escucha: uno aprende, de veras, uno tiene la impresión de aprender cada vez menos… No, yo estoy dispuesto, me gustaría aprender cosas; uno no sabe nada, uno no sabe nada, uno no sabe en absoluto. Ahora bien…. como los diarios tampoco nos dicen nada, no sé bien hacia dónde va la cosa…

CP: Pero tú, por ejemplo, cada que ves el telediario, porque es la única emisión que nunca te pierdes, ¿tienes una pregunta que formular cada vez que no es formulada, que es olvidada por los media?

GD: Uf, no sé decir… No sé.

CP: Pero tú percibes más bien que nunca se plantean, vaya…

GD: Bueno, yo creo que, en última instancia, no podrían plantearse las preguntas. Si sacas la historia de Touvier, no se pueden plantear las preguntas (por sacar una historia muy reciente). Detienen a Touvier, va. ¿Por qué ahora? Va, de acuerdo. Todo el mundo dice: “¿Por qué ha estado protegido?”, pero todo el mundo sabe perfectamente que debe haber historias, que él era jefe del servicio de información, y que debía tener informaciones sobre la conducta de los altos dignatarios de la Iglesia en la época de la guerra, etc. Todo el mundo sabe de lo que estaba al corriente, pero se dice que no se planteen las preguntas y que no habrán de plantearse. Todo eso es lo que se llama un consenso. Un consenso es la convivencia, la convención con arreglo a la cual se sustituirán las preguntas y los problemas por simples interrogaciones. Interrogaciones del tipo: “¿Cómo estás?”. Es decir… Sí….: “Mira, tal convento le ocultó”, porque todo el mundo sabe que no es de eso de lo que se trata.

CP: Yo soy menos optimista…

GD: Todo el mundo sabe, todo el mundo sabe. Pongo otro ejemplo reciente: entre los renovadores de derecha y los aparatos de derecha, todo el mundo sabe de qué se trata. Los diarios nos dicen que… No nos dicen ni palabra. Todo el mundo sabe… No sé, lo digo así.

A mí me parece evidente que entre los renovadores de derecha hay un problema interesante. Son tipos; no es que sean particularmente jóvenes, su juventud consiste en lo siguiente: no es más que una tentativa de la derecha para zarandear a los aparatos del partido, que siguen siendo aparatos centralizados en París. O sea: quieren una independencia de las regiones. Esto es muy interesante, absolutamente interesante. Pero nadie insiste en ese aspecto, y el empalme con Europa significa que quieren hacer no una Europa de las naciones, quieren hacer una Europa de las regiones, quieren que la verdadera unidad sea regional e interregional, y no nacional e internacional.

Ahora, eso es un problema, y los socialistas, a su vez, tendrán ese problema entre tendencias regionalistas y tendencias… Pero los aparatos de partido, las federaciones provinciales en los sindicatos de, en los… mecanismos del partido, las federaciones, se funciona conforme a la manera antigua, a saber: todo debe volver a subir a París, y el peso… es muy centralizado. Y en este tema los renovadores de derecha son un movimiento antijacobino, y a la izquierda también lo tendrá….

Bueno, entonces pienso, en efecto, que habría que hacerles hablar de eso, pero no dirán nada y se negarán a hablar de ello; se negarán a hablar de ello porque… ¡en ese momento se ponen al descubierto! No responderán nunca más que a interrogaciones. Ahora bien, las interrogaciones no son nada: son una conversación. Las interrogaciones no tienen ningún interés, vaya. La conversación nunca ha tenido (las discusiones no tienen ningún interés). La tele, salvo casos excepcionales, está condenada a las discusiones, a las interrogaciones, a todo eso. Pero eso no vale nada. Tampoco es que sea mentiroso: es insignificante. Ningún interés, vaya…

CP: Yo soy menos optimista que tú. Tengo la impresión de que Anne Saint-Clair que está en el consenso, no se da cuenta. Piensa que plantea buenas preguntas, que no se queda para nada en la interrogación.

GD: Pues sí, pero ese es su negocio; estoy seguro de que ella está muy contenta de sí misma, sí, sí. Eso es seguro, seguro, pero no es su negocio.

CP: Tú nunca aceptas ir a la televisión. Foucault y Serres lo hicieron. ¿Se trata de una realidad al estilo de Beckett? ¿Odias la televisión? ¿Por qué no quieres salir en la televisión? ¿Por todas esas razones?

GD: Bueno, ¡la prueba es que estoy saliendo! Pero mi razón para no salir es exactamente la que acabo de decir: yo no tengo ganas de tener conversaciones, discusiones con la gente. No soporto las interrogaciones. No me interesa, y no soporto las discusiones. Discutir sobre cosas cuando nadie sabe de qué problema se trata, de… Bueno, reanudo mi historia de Dios: ¿se trata de la inexistencia de Dios?, ¿de la muerte de Dios?, ¿de la muerte del hombre?, ¿de la existencia de Dios?, ¿de la existencia de aquel que cree en Dios?, etc. Es una empanada, es muy fastidioso, y luego cada uno habla cuando le toca el turno, y todo eso. Pero, en fin, es la domesticidad en estado puro, con el añadido de un presentador pendejo… No, por favor; piedad, piedad….

CP: En fin, lo principal es que tú estés ahí hoy, respondiendo a nuestras pequeñas interrogaciones…

GD: ¡A título póstumo!

CP: Sí.


ACTIVITATS

    Llegiu aquesta entrevista i repon les següents qüestions:

    a) Individulment:

  1. Per què, segons Deleuze, la pregunta "Déu existeix o no existeix?" no té interès per a la filosofia, però sí que ho té la pregunta "quina és la millor manera d'existència, la d'aquell que creu que Déu existeix o la d'aquell que creu que Déu no existeix?".
  2. Com defineix Deleuze la paraula "consens".
  3. Per què Deleuze menyspreua els media (els mitjans de comunicació).
  4. Per què els media i en particular la TV representen "la domesticidad en estado puro" tal com diu Deleuze.
  5. Coneixes algun programa de TV (que no sigui la sèrie "Merlí") o canal de Podcast o de Youtube en el que es parli de filosofia? Quin? Si no coneixes cap, fes una recerca a internet, digues quins has trobat i fes una breu descripció dels mateixos. Com a ajuda et dic que a RTVE, TV3 i a la UNED trobaràs alguns programes dedicats a la filosofia, però hi ha molts més.

 b) Grupalment (per parelles):

1. Respon les següents qüestions sense repetir cap resposta:

1.1. Pensa una pregunta sobre algun problema del teu interès i escriu-la.
1.2. Creus que hi ha una resposta certa a aquesta pregunta. Digues quina pot ser.
1.3. Pensa una altra pregunta (i també escriu-la) de la que no sigui possible donar una resposta certa però que, malgrat això, et serveixi per orientar la teva vida o el teu pensament en relació al tema implicat en la pregunta.
1.4. Ara pensa una pregunta amb una resposta dogmàtica (i també escriu-les) que impedeixi seguir pensant en relació al tema de la mateixa pregunta.

2. Penseu i escriviu una pregunta en la que es plantegi un problema que permeti anar fent  variacions de l'enunciat de la pregunta i avançar en la reflexió del problema. Imagineu cada nova pregunta com si es dibuixés el desplegament d'una espiral reflexiva, on cada volta representa una nova mirada del problema. 

A manera d'exemple, si partiu de la pregunta "Déu ha mort tal com afirma Nietzsche?", podeu prendre com a primera variació la pregunta "quina mena de novetat en l'ésser humà podem esperar de l'acceptació de la mort de Déu?". A partir d'aquí aneu transformant aquesta pregunta enunciant altres preguntes, com per exemple: "si Déu ha mort, som més o menys lliures?"; sense el poder omnipotent de Déu tot està permès o pel contrari només podem fer el que ens permet la necessitat del món físic sense la intervenció de Déu?". 

Feu fins a tres preguntes a partir de la primera pregunta i no perdeu el fil d'una determinada problemàtica en la seqüència de les preguntes de tal manera que es vagi orientant el vostre pensament.




Quin és el valor de la filosofia i per què cal estudiar-la?

La pregunta sobre el valor de la disciplina acadèmica que un docent imparteix i la raó per la qual ha de ser estudiada hauria de ser una de les primeres coses a plantejar als alumnes en cada inici de curs, sobretot quan els alumnes han d'estudiar per primera vegada una determinada disciplina. Però això no s'acostuma a fer, en bona mesura perquè la pràctica totalitat de les disciplines acadèmiques parteixen d'un repertori de certeses i d'aplicacions pràctiques que els atorga una legitimitat i una justificació sobre la seva utilitat en la vida social. En canvi és habitual fer-se aquestes preguntes en una primera classe de filosofia, ja sigui com a pregunta retòrica del professor o com a interpel·lació dels alumnes, perquè la filosofia navega en la incertesa i els seus beneficis no són d'ordre pràctic. Dit d'una altra manera, té més preguntes que respostes i no té gaire sortida en el mercat laboral. 

Però el que pot semblar una feblesa respecte als altres sabers, aquesta condició d'inseguretat i pobresa material li atorga una independència i llibertat de pensament molt superior. Certament la filosofia no és un saber que serveixi a les persones pràctiques que desitgen posseir béns materials perquè els béns que s'aconsegueixen amb la filosofia pertanyen a la vida de l'esperit, tal com ens diu el filòsof Bertrand Russell, un dels més grans del segle XX, al capítol XV titulat "El valor de la filosofia" del seu llibre Els problemes de la filosofia (1912), i que us animo a llegir per la seva claredat i per ser del tot pertinent amb la qüestió que aquí es tracta. Els béns espirituals dels que en parla Russell són els que podem trobar en l'examen crític dels dogmes, en la superació dels prejudicis i del sentit comú que estableix la comunitat de pertinença, en la comprensió del coneixement aportat pels altres sabers, en l'emancipació dels punts de vista particulars per tal d'obrir l'enteniment als punts de vista universals deixant així de costat la confrontació a favor de la imparcialitat.

Prenent consciència d'aquests béns espirituals en els quals es basa el valor de la filosofia, cadascun ha de respondre si val la pena estudiar-la. Però si encara tu no ho veus prou clar, llegeix el següent text del mateix Russell (que aquí hem traduït), manllevat de l'últim paràgraf de l'esmentat capítol, que serveix de conclusió al mateix i de reflexió final a tot el llibre:

la filosofia ha de ser estudiada, no per les respostes concretes als problemes que planteja, ja que, en general, cap resposta precisa pot ser coneguda com a veritable, sinó més aviat pel valor dels problemes mateixos; perquè aquests problemes amplien la nostra concepció del possible, enriqueixen la nostra imaginació intel·lectual i disminueixen la seguretat dogmàtica que tanca l'esperit a la recerca; però, abans de res, perquè per la grandesa de l'Univers que la filosofia contempla, l'esperit es fa al seu torn gran, i arriba a ser capaç de la unió amb l'Univers que constitueix el seu suprem bé. 


ACTIVITATS

a) grupalment (per parelles):

  1. Penseu una pregunta sobre algun problema del vostre interès i escriviu-la.
  2. Creieu que hi ha una resposta certa a aquesta pregunta. Digueu quina pot ser.
  3. Penseu una altra pregunta (i també escriviu-la) de la que no sigui possible donar una resposta certa però que, malgrat això, us serveixi per orientar la vostra vida o el vostre pensament en relació al problema  implicat en la pregunta. 
  4. Ara penseu una nova pregunta amb una resposta dogmàtica (i també escriviu-les) que impedeixi seguir pensant en relació al problema de la mateixa pregunta. 
  5. Què penseu de l’afirmació “això no es pregunta”. Creieu que han d’existir prohibicions a fer-se preguntes? Poseu un exemple d’aquesta mena de prohibicions.
b) individualment (per a la propera classe):
Llegeix el capítol XV de l'esmentat llibre de Russell i respon les següents conclusions:

  1. Quina relació entre l'ésser humà i l'Univers estableix la veritable contemplació filosòfica segons el que afirma Russell en el fragment aquí citat del cap. XV.
  2. Digues amb les teves paraules què entén per filosofia l'autor. 
  3. Enumera tots els valors que l'autor atribueix a la filosofia.
  4. Assenyala quina és la conclusió a la que arriba l'autor.

dimecres, 7 de setembre del 2022

Diccionari filosòfic de Plató

 Observació preliminar:

La definició d'un mot filosòfic és una competència que ha d'assolir l'alumnat que cursa la història de la filosofia al segon curs de batxillerat. Es tracta d'una competència cognitiva i consisteix en explicar el significat que té un determinat mot en el text en el que es troba. A l'estructura de l'examen de Selectivitat s'exigeix aquesta competència a la Pregunta 2 de l'Exercici 1, on es demana definir dos mots de manera força breu, entre cinc i vint paraules [si bé també s'accepta una definició amb algunes paraules més]. La valoració d'aquesta pregunta és només d'1 punt sobre 10. Però cal advertir que el coneixement dels conceptes fonamentals d'un filòsof és clau per al desenvolupament i la orientació de les altres preguntes de la prova de Selectivitat. En aquest sentit, convé fer la següent classificació temàtica dels conceptes aquí presentats:


Metafísica

Idea
Idea de Bé
Imitació 
Món intel·ligible
Món sensible
Participació
Ésser
Teoria de les Idees

Gnoseologia

Amor
Ciència (episteme)
Conjectura (eikasia)
Creença (pistis)
Dialèctica
Intel·ligència pura (noesi)
Opinió (doxa)
Raó
Raó discursiva (dianoia)
Reminiscència
Sensació

Cosmologia

Ànima del món
Demiürg
Espai
Matèria
Temps

Psicologia i Antropologia

Ànima
Cos

Ètica i Política

Educació (paideia)
Estat ideal
Eudaimonisme
Intel·lectualisme moral
Justícia
Filòsof-rei
Virtut

Hi ha enciclopèdies i diccionaris de filosofia, així com webs de filosofia, en els quals podem trobar les definicions dels conceptes que van crear o utilitzar els filòsofs. Però aquestes definicions acostumen a superar les vint paraules, el nombre màxim establert a la prova de Selectivitat. Amb el següent diccionari volem facilitar el seu estudi a l'alumnat, així com la preparació de l'esmentada prova. Cal advertir que incloem els diferents sentits que té un mot en cada filòsof. Per tant, cal triar el sentit adequat al text a comentar i al tema tractat en el mateix text. I també cal dir que incloem extensions en l'explicació dels significats dels mots per facilitar la seva comprensió, però aquestes parts de la definició es poden suprimir en la prova de Selectivitat.

La font que hem utilitzat per a cada definició és el Diccionari de Filosofia de José Ferrater Mora perquè és l'obra de referència i de consulta més important en llengua castellana i del qual hi ha una edició digital. La primera consulta la farem en l'edició abreujada i si no es troba aquí la informació que ens cal aleshores farem una segona consulta en l'edició completa. Només quan no trobem la informació que ens cal en aquestes obres, consultarem altres fonts. En el cas de Plató, hem consultat la webdianoia.

Per últim cal dir que no existeix una edició en català de l'esmentat diccionari. El primer redactat de cada definició ho he fet en castellà seleccionant els textos adients de les fonts abans esmentades. Posteriorment he fet la traducció al català. 


Conceptes de Plató (en castellà):

Alma. Para su definición cabe diferenciar lo expuesto en los diálogos de madurez Fedro y República, de lo expuesto en el diálogo de vejez Timeo. En aquellos dos primeros diálogos  Platón se refiere a una única entidad, inmortal y separable del cuerpo, que coexiste con las Ideas hasta su descenso en un cuerpo en el mundo sensible. Su unión con el cuerpo es accidental y aspira a liberarse del mismo para regresar al mundo inteligible. Esta concepción del alma es el fundamento de la teoría del conocimiento de Platón en la medida que justifica el acceso a las Ideas y por tanto al conocimiento verdadero. Para superar las dificultades que presentaba el dualismo cuerpo-alma, sobre todo por lo que respecta a su unión, Platón distinguió diversas partes: la sensitiva (sede del deseo y las pasiones), la irascible (sede de los sentimientos y las emociones) y la inteligible (sede de la razón). Y estableció una relación de subordinación de las dos primeras en relación a la tercera. La salvación del alma, esto es su liberación del cuerpo, exige el dominio y la guía de la parte racional sobre la parte concupiscible y la irascible. En cambio, en el Timeo afirma que el alma particular es una creación del Demiurgo después de crear el alma del mundo y hasta su descenso en un cuerpo existe en el alma del mundo. Distingue una parte inmortal, constituida por la función racional, directamente creada a partir del alma del mundo, y una parte mortal, constituida por las funciones concupiscible e irascible que requieren un cuerpo para poder ejecutarse y sólo pueden expresarse en su relación con él. El destino de la parte inmortal del alma (la racional) sería, pues, la reintegración en el alma del mundo. Ahora sitúa la parte racional en el cerebro, la irascible en el tórax y la concupiscible en el abdomen. 

Alma del mundo. Una creación del Demiurgo que la colocó en el centro del universo y que se extiende por todo el espacio. El Demiurgo la creó a partir de las Ideas, por combinación de las mismas, y de la materia, por lo que consiste en una realidad intermedia entre lo mismo y lo otro, el ser y el no ser. A partir de esta composición, el Demiurgo crea las almas particulares, por lo que también éstas participan de la inmortalidad de las Ideas y del devenir de la materia y con ello de la mortalidad de las cosas físicas resultado del modelaje de la materia con el modelo de las Ideas. La parte racional del alma la crea el Demiurgo únicamente a partir de las Ideas, por lo que goza de sus mismos atributos, entre los cuales está la inmortalidad. Las partes concupiscible e irascible del alma las crea a partir de la materia, por lo que posee los mismos atributos que tienen las cosas físicas. En el alma del mundo encontramos un vestigio de la concepción animista de la naturaleza que encontramos en el pensamiento de buena parte de los filósofos presocráticos ya que el cosmos lo concibe Platón como un animal eterno.

Amor. Es siempre amor a algo, ya sea a las cosas o a los seres humanos; una oscilación entre el poseer y el no poseer. El amor bueno del cuerpo es el que tiene en cuenta la iluminación que producen las Ideas en el alma. En su aspiración hacia lo amado, el acto de amor del amante engendra no la belleza, sino en la belleza, por tanto participa en la Idea de Belleza. Bajo la influencia del amor el alma asciende hacia la contemplación de la Idea de Belleza y en última instancia de la Idea de Bien.

Ciencia (episteme). Es el conocimiento de lo universal y necesario que nos capacita la facultad de la razón. Por tanto es el modo de acceso al mundo inteligible, esto es, a las esencias que nos permiten comprender las cosas. Tiene un carácter de seguridad y certeza, por lo que es propiamente el saber. Se contrapone a la opinión.

Conjetura (eikasia). Uno de los dos grados de conocimiento que Platón distingue en la opinión. Un conocimiento falso que se refiere a aquello que se da a los sentidos a través de las imágenes de las cosas físicas y que opera por estimaciones. Es el grado ínfimo de conocimiento y el que tiene el ser humano desde su nacimiento.

Creencia (pistis). Uno de los dos grados de conocimiento que Platón distingue en la opinión. Un conocimiento falso como el que se obtiene por la conjetura, pero más cercano al verdadero porque ya no se refiere a una estimación sobre las cosas a partir de sus imágenes, sino que se refiere a la percepción y aprehensión sensible de las cosas físicas. Es el grado propio del naturalista y del físico.

Cuerpo. Una cosa física que en los seres vivos se considera como el sepulcro del alma y por consiguiente el alma no está contenido en el mismo como un elemento que lo informa, ni tampoco está unido al mismo de manera sustancial, sino que está como un prisionero y  de manera accidental. 

Demiurgo. El artesano o hacedor del mundo sensible (el universo). Platón lo presenta en su diálogo cosmológico Timeo como un semidiós que actúa como causa eficiente al ordenar la materia (que actúa como causa material) tomando como modelo el mundo inteligible (que actúa como causa formal y final) dada su perfección, bondad y belleza. En este mismo diálogo también expone que es el creador del alma del mundo y de las almas particulares. Con la propuesta del Demiurgo Platón se opone a la concepción mecanicista de la naturaleza postulada por los filósofos presocráticos atomistas, en particular por Demócrito, y postula una concepción teleológica o finalista. Para Platón el universo no es algo caótico, ininteligible y sin finalidad, sino todo lo contrario. La acción del Demiurgo dota de orden, inteligibilidad y finalidad al universo a partir del modelo de las Ideas.

Dialéctica. En los diálogos de madurez se define la dialéctica como un método de ascenso desde lo sensible a lo inteligible que utiliza las operaciones lógicas de la división (análisis) y la composición (síntesis), las cuales permiten dividir un todo en sus partes para luego pasar de la multiplicidad a la unidad y mostrar a esta como fundamento de aquella. En cambio en los diálogos críticos se define como un método de descenso de lo inteligible a lo sensible que utiliza la deducción racional de las Ideas, lo que permite discriminar las Ideas entre sí y no confundirlas.

Educación (paideia). La formación integral del ser humano en relación con los diversos grados de conocimiento y sobre todo del conocimiento de la Idea de Bien, lo que debe permitir la constitución del estado ideal y la realización de la justicia. Este conocimiento es del todo necesario para aquellos ciudadanos que han de gobernar, los reyes filósofos. Los saberes que los futuros gobernantes han de estudiar son la aritmética, la geometría, la estereometría (los volúmenes de los cuerpos), la astronomía, la armonía y finalmente la dialéctica.

Espacio. Es el tercer género de ser (v. ser.) Puesto que carece de forma, las definiciones que puedan darse de él sólo pueden ser negativas. En tanto receptáculo de las cosas físicas es contínuo, sin cualidades, sólo es un habitáculo, no se halla ni en el mundo sensible ni en el mundo inteligible, de modo que no tiene existencia; podríamos decir que  su realidad es virtual. 

Estado ideal. Platón considera que el Estado se halla fundado en la justicia en cuanto es la mejor organización de la sociedad. La armoniosa articulación de los individuos y de las clases sociales que establece el Estado ideal permite realizar en la medida de lo posible la Idea de la justicia, dando a cada uno lo que le pertenece y exigiendo a cada uno la manifestación de su virtud. El Estado alcanza su forma ideal con el régimen político de la aristocracia, donde el poder de los gobernantes no está fundado en sus intereses particulares sino en el interés del Estado en tanto que compuesto de distintos grupos cuyas relaciones entre sí están determinadas por la justicia. Hay que advertir que la legitimidad de este poder político está en los méritos de los gobernantes.

Eudaimonismo. Teoría ética que identifica la felicidad como el sumo bien y finalidad, es decir, que se estima que la felicidad se alcanza al conseguirse el bien y la finalidad a los que se aspira. Se trata, por tanto, d’una ética material, ya sean sus principios prácticos subjetivos (educación, constitución civil, sentimiento, etc.) u objetivos (la voluntad de Dios, la perfección, etc.). Su principal característica es considerar que no puede haber incompatibilidad entre la felicidad y el bien, que el valor de la virtud (el bien) depende de la felicidad que pueda producir, aunque se admite que no necesitan coincidir.

Filósofo-rey. El gobernante del Estado ideal. Puesto que el filósofo es el único ciudadano que alcanza el conocimiento de las Ideas, está obligado a gobernar ya que de este modo el Estado tendrá como principio rector la Idea de Bien y el orden social estará garantizado por  el dominio de la justicia. De aquí que considere la aristocracia, el gobierno de la clase social de los filósofos en cuya alma domina la parte racional, como la forma de gobierno más justa. Platón incluyó también a las mujeres entre los gobernantes y limitó el gobierno de los filósofos a cortos períodos de tiempo para evitar la corrupción del poder. Además sometió a los gobernantes, lo mismo que a los guardianes, a una prolongada y exigente educación, a un comunismo relativo a la propiedad y la familia, así como a una eugenesia positiva. 

Idea. Sentido metafísico:  La Idea es la forma de una realidad, su imagen eterna e inmutable, su esencia. Las Ideas son los modelos de las cosas, las cosas mismas en su estado de perfección. Son siempre la unidad de algo que aparece como múltiple y por tanto visibles sólo inteligiblemente. Hay Ideas de cosas, de objetos matemáticos y de valores (Bien, Belleza, Bondad, Justicia, etc.), tienen un orden jerárquico según la unidad que expresa cada idea y también hay clases de Ideas, como el movimiento y el reposo, siendo las más importantes el ser, la igualdad y la diferencia porque pueden predicarse de todas las Ideas. Con esta pluralidad de Ideas es posible comprender la estructura inteligible de la realidad. Hay que advertir que Platón vaciló en decidirse por una de estas dos concepciones de las Ideas: una inmanente que las supone nuestro conocimiento en las cosas sensibles, y otra trascendente como entidades completamente separadas de las cosas.

Idea de Bien. Sentido metafísico: Idea Absoluta o Idea de las Ideas que se halla más allá del ser. Causa formal y final de las cosas sensibles; las cosas sensibles aspiran a la perfección únicamente en cuanto participan de la Idea de Bien. Es el fundamento del conocimiento verdadero. Cabe decir que a partir de la Idea de Bien se conceptualizó la noción de Dios en los primeros pensadores cristianos. Sentido moral: Guia de la vida de los individuos (principio rector de la ética) y de la vida social en el Estado (principio rector de la política).

Imitación. Una doctrina pitagórica que explica la relación entre los números, considerados las realidades esenciales, y las cosas sensibles, consideradas las apariencias, por analogía a la relación que hay entre el modelo y su copia. Platón la asumió sustituyendo los números por las Ideas. En este sentido es equivalente a su doctrina de la participación.

Intelectualismo moral. Teoría ética que destaca el primado intelectual, la guía de la razón, frente a la voluntad, la intución o el sentimiento, de cualquier juicio moral. Platón tomó esta teoría de Sócrates para quien el conocimiento intelectual o saber se identifica con la virtud y la ignorancia con el vicio. 

Inteligencia pura (noesis). Uno de los dos grados de conocimiento que Platón distingue en la ciencia. Un conocimiento verdadero que se refiere a las Ideas y que opera por intuiciones intelectuales de estas mismas Ideas. Es el grado superior del conocimiento verdadero y el propio del filósofo.

Justicia. La virtud capital en tanto que es la conjunción de las otras virtudes principales: la templanza (sobre los deseos y las pasiones), la fortaleza (sobre los sentimientos y las emociones) y la prudencia (sobre la razón). Es condición de la felicidad teniendo en cuenta no a los ciudadanos individualmente sino a la sociedad entera. Y es el fundamento de la estabilidad y orden social del Estado ideal. Platón dedica el diálogo República  a su examen y crítica de las concepciones sofísticas. Considera que la justicia es deseable tanto por sí misma como por sus resultados porque no hace daño a nadie que se comporte de manera justa y permite alcanzar el bien común.

Materia. Es la realidad del ser que no es nunca y cambia siempre en oposición a la realidad del ser que es siempre y nunca cambia, constituida por las Ideas. En consecuencia no puede ser una realidad determinada o informada, ni tampoco ninguno de los elementos ya determinados que constituyen la naturaleza. Por tanto tiene que ser una masa indiferenciada de los elementos previa a su formación, o lo que es lo mismo algo común a todos los elementos; algo semejante a una receptáculo vacío capaz de acoger cualquier forma. Por otra parte, si se equipara la idea o forma con el ser propiamente dicho, la materia es lo que se hallará más cerca del no ser. Además, como realidad primaria de las cosas físicas posee ciertas cualidades, como la del movimiento y cambio. Finalmente representa lo visible en contraposición a lo inteligible; es caótica, sensible y múltiple en contraposición  con lo que posee orden, inteligibilidad y unidad, esto es, las Ideas. 

Mundo inteligible. El mundo de las Ideas, de las esencias, la unidad de los entes particulares de la misma especie. Visible por la inteligencia

Mundo sensible. El mundo de las cosas físicas, de las apariencias, la multiplicidad de entes particulares. Visible por los sentidos.

Opinión (doxa). Es el conocimiento de lo particular y contingente que nos capacita la facultad de la conjetura y la creencia y que nos permite juzgar sobre la apariencia. Por tanto es el modo de acceso al mundo sensible, ya sean los reflejos de las cosas o las cosas mismas. Tiene un carácter probable. No obstante, si bien en la opinión no hay  propiamente un saber, tampoco hay duda ni ignorancia; es un modo de aserción tanto más cercano al saber cuánto más probables sean las razones en las que se apoya. 

Participación. El modo cómo se efectúa la relación entre las Ideas y las cosas sensibles, e incluso la relación entre las Ideas entre sí. La cosa física existe en la medida en que participa de la perfección de la idea que la informa, por lo que se supone que las cosas són menos reales y verdaderas que las Ideas.

Razón. La facultad de conocimiento propiamente dicho pues proporciona verdadero conocimiento pues su objeto son las Ideas (las esencias o fundamentos de las cosas) que permite comprender  la estructura inteligible de la realidad.

Razón discursiva (dianoia). Uno de los dos grados de conocimiento que Platón distingue  en la ciencia. Un conocimiento verdadero que se refiere a los objetos matemáticos y que opera por hipótesis sobre las Ideas (en la medida que los objetos matemáticos son reflejos de las Ideas) y demostraciones. Es el grado propio del matemático.

Reminiscencia. El recuerdo por parte del alma, dentro del cuerpo, de las Ideas que había contemplado en su existencia anterior a su unión con el cuerpo en el mundo inteligible  Constituye una prueba de la existencia del alma.  

Sensación. Una facultad de conocimiento que no proporciona verdadero conocimiento ni siquiera de las cosas sensibles. En Platón abarca la percepción sensible y toda aprehensión que no sea intelectual. La sensación proporciona experiencia, que sólo puede expresar la multiplicidad y devenir de las cosas sensibles y que por tanto da un conocimiento variable y contradictorio.

Ser. Según Platón hay tres géneros de ser: 1) lo que es siempre el mismo, eterno, increado e indestructible, invisible para los sentidos y únicamente visible para la inteligencia, que nada recibe de fuera ni se transforma en otra cosa; són las formas o las Ideas, es decir, el mundo inteligible; 2) lo que está siempre en movimiento, temporal, creado y corruptible, perceptible para los sentidos y la opinión, y siempre llegando a ser en un lugar  y desapareciendo de él; son las cosas físicas, es decir, el mundo sensible, la naturaleza o el universo; 3) eterno, increado e indestructible como las Ideas, constituye el habitáculo de las cosas físicas, apenas es real y está supuesto por la inteligencia. 

Teoría de las Ideas. El núcleo de la filosofía platónica en el que se articula la teoría del conocimiento y la metafísica que corresponde a su pensamiento de madurez representado por los diálogos República, Fedón, Fedro y Banquete. Las tesis principales son la preeminencia de las Ideas sobre las cosas en el orden de la realitat y del conocimiento, la existencia real e independiente de las ideas tanto del sujeto que las piensa como del objeto del que son esencia, la explicación de la relación entre las ideas y las cosas como imitación o participación y la jerarquización de las ideas otorgando a la idea de Bien el mayor grado de realidad y la causa última de todas las cosas. Posteriormente criticará las insuficiencias y contradicciones de esta teoría en los diálogos Parménides, Sofista y Filebo, en particular sus doctrinas de la imitación y de la participación. 

Tiempo. Se define en el diálogo Timeo como “la imagen móvil de la eternidad”. Platón concibe el tiempo que pasa (el devenir de las cosas) como manifestación de una presencia que no pasa (la eternidad de las Ideas), un original del cual hay una copia inmediata: el perpetuo movimiento circular de las esferas celestes, la representación más próxima de la eternidad. 

Virtud. Lo que caracteriza de manera específica al ser humano, su bien propio e intransferible que le perfecciona, que le permite llegar a la excelencia. En el diálogo República se presentan las cuatro virtudes principales: la prudencia o sabiduría práctica, la fortaleza o valentía, la templanza o moderación y la justicia. Estas virtudes concurren todas ellas en cada una de las actividades humanas. Pero la prudencia tiene una preeminencia porque es indispensable para el gobernante. Y la justicia es la más importante porque representa la armonía de las otras tres. 

Conceptes de Plató (en català):

Ànima. Per a la seva definició cal diferenciar l'exposat en els diàlegs de maduresa Fedre i República, de l'exposat en el diàleg de vellesa Timeu. En aquells dos primers diàlegs Plató es refereix a una única entitat, immortal i separable del cos, que coexisteix amb les Idees fins al seu descens en un cos en el món sensible. La seva unió amb el cos és accidental i aspira a alliberar-se del mateix per a tornar al món intel·ligible. Aquesta concepció de l'ànima és el fonament de la teoria del coneixement de Plató en la mesura que justifica l'accés a les Idees i per tant al coneixement veritable. Per a superar les dificultats que presentava el dualisme cos-ànima, sobretot pel que respecta a la seva unió, Plató va distingir diverses parts: la sensitiva (seu del desig i les passions), la irascible (seu dels sentiments i les emocions) i la intel·ligible (seu de la raó). I va establir una relació de subordinació de les dues primeres en relació a la tercera. La salvació de l'ànima, això és el seu alliberament del cos, exigeix el domini i la guia de la part racional sobre la part concupiscible i la irascible. En canvi, en el Timeu afirma que l'ànima particular és una creació del Demiürg després de crear l'ànima del món i fins al seu descens en un cos existeix en l'ànima del món. Distingeix una part immortal, constituïda per la funció racional, directament creada a partir de l'ànima del món, i una part mortal, constituïda per les funcions concupiscible i irascible que requereixen un cos per a poder executar-se i només poden expressar-se en la seva relació amb ell. El destí de la part immortal de l'ànima (la racional) seria, doncs, la reintegració en l'ànima del món. Ara situa la part racional en el cervell, la irascible en el tòrax i la concupiscible en l'abdomen. 

Ànima del món. Una creació del Demiürg que la va col·locar en el centre de l'univers i que s'estén per tot l'espai. El Demiürg la va crear a partir de les Idees, per combinació d'aquestes, i de la matèria, per la qual cosa consisteix en una realitat intermèdia entre el mateix i l'un altre, l'ésser i el no ser. A partir d'aquesta composició, el Demiürg crea les ànimes particulars, per la qual cosa també aquestes participen de la immortalitat de les Idees i de l'esdevenir de la matèria i amb això de la mortalitat de les coses físiques resultat del modelatge de la matèria amb el model de les Idees. La part racional de l'ànima la crea el Demiürg únicament a partir de les Idees, per la qual cosa gaudeix dels seus mateixos atributs, entre els quals està la immortalitat. Les parts concupiscible i irascible de l'ànima les crea a partir de la matèria, per la qual cosa posseeix els mateixos atributs que tenen les coses físiques. En l'ànima del món trobem un vestigi de la concepció animista de la naturalesa que trobem en el pensament de bona part dels filòsofs presocràtics ja que el cosmos el concep Plató com un animal etern.

Amor. És sempre amor a alguna cosa, ja sigui a les coses o als éssers humans; una oscil·lació entre el posseir i el no posseir. L'amor bo del cos és el que té en compte la il·luminació que produeixen les Idees en l'ànima. En la seva aspiració cap a l'estimat, l'acte d'amor de l'amant engendra no la bellesa, sinó en la bellesa, per tant participa en la Idea de Bellesa. Sota la influència de l'amor l'ànima ascendeix cap a la contemplació de la Idea de Bellesa i en última instància de la Idea de Bé.

Ciència (episteme). És el coneixement de l'universal i necessari que ens capacita la facultat de la raó. Per tant és la manera d'accés al món intel·ligible, això és, a les essències que ens permeten comprendre les coses. Té un caràcter de seguretat i certesa, per la qual cosa és pròpiament el saber. Es contraposa a l'opinió.

Conjectura (eikasia). Un dels dos graus de coneixement que Plató distingeix en l'opinió. Un coneixement fals que es refereix a allò que es dona als sentits a través de les imatges de les coses físiques i que opera per estimacions. És el grau ínfim de coneixement i el que té l'ésser humà des del seu naixement.

Creença (pistis). Un dels dos graus de coneixement que Plató distingeix en l'opinió. Un coneixement fals com el que s'obté per la conjectura, però més pròxim al veritable perquè ja no es refereix a una estimació sobre les coses a partir de les seves imatges, sinó que es refereix a la percepció i aprehensió sensible de les coses físiques. És el grau propi del naturalista i del físic.

Cos. Una cosa física que en els éssers vius es considera com el sepulcre de l'ànima i per consegüent l'ànima no està contingut en el mateix com un element que l'informa, ni tampoc està unit al mateix de manera substancial, sinó que està com un presoner i de manera accidental. 

Demiürg. L'artesà o faedor del món sensible (l'univers). Plató ho presenta en el seu diàleg cosmològic Timeu com un semideu que actua com a causa eficient en ordenar la matèria (que actua com a causa material) prenent com a model el món intel·ligible (que actua com a causa formal i final) donada la seva perfecció, bondat i bellesa. En aquest mateix diàleg també exposa que és el creador de l'ànima del món i de les ànimes particulars. Amb la proposta del Demiürg Plató s'oposa a la concepció mecanicista de la naturalesa postulada pels filòsofs presocràtics atomistes, en particular per Demòcrit, i postula una concepció teleològica o finalista. Per a Plató l'univers no és una cosa caòtica, inintel·ligible i sense finalitat, sinó tot el contrari. L'acció del Demiürg dota d'ordre, intel·ligibilitat i finalitat a l'univers a partir del model de les Idees.

Dialèctica. En els diàlegs de maduresa es defineix la dialèctica com un mètode d'ascens des del sensible a l'intel·ligible que utilitza les operacions lògiques de la divisió (anàlisi) i la composició (síntesi), les quals permeten dividir un tot en les seves parts per a després passar de la multiplicitat a la unitat i mostrar a aquesta com a fonament d'aquella. En canvi en els diàlegs crítics es defineix com un mètode de descens de l'intel·ligible al sensible que utilitza la deducció racional de les Idees, la qual cosa permet discriminar les Idees entre si i no confondre-les.

Educació (paideia). La formació integral de l'ésser humà en relació amb els diversos graus de coneixement i sobretot del coneixement de la Idea de Bé, la qual cosa ha de permetre la constitució de l'estat ideal i la realització de la justícia. Aquest coneixement és del tot necessari per a aquells ciutadans que han de governar, els reis filòsofs. Els sabers que els futurs governants han d'estudiar són l'aritmètica, la geometria, la estereometria (els volums dels cossos), l'astronomia, l'harmonia i finalment la dialèctica.

Espai. És el tercer gènere de l'ésser (v.) Com que manca de forma, les definicions que puguin donar-se d'ell només poden ser negatives. En tant receptacle de les coses físiques és continu, sense qualitats, només és un habitacle, no es troba ni en el món sensible ni en el món intel·ligible, de manera que no té existència; podríem dir que la seva realitat és virtual. 

Estat ideal. Plató considera que l'Estat es troba fundat en la justícia quan és la millor organització de la societat. L'harmoniosa articulació dels individus i de les classes socials que estableix l'Estat ideal permet realitzar en la mesura que sigui possible la Idea de la justícia, donant a cadascun el que li pertany i exigint a cadascun la manifestació de la seva virtut. L'Estat aconsegueix la seva forma ideal amb el règim polític de l'aristocràcia, on el poder dels governants no està fundat en els seus interessos particulars sinó en l'interès de l'Estat com a compost de diferents grups les relacions dels quals entre si estan determinades per la justícia. Cal advertir que la legitimitat d'aquest poder polític està en els mèrits dels governants.

Eudaimonisme. Teoria ètica que identifica la felicitat com el màxim bé i finalitat, és a dir, que s'estima que la felicitat s'aconsegueix en aconseguir-se el bé i la finalitat als quals s'aspira. Es tracta, per tant, d’una ètica material, ja siguin els seus principis pràctics subjectius (educació, constitució civil, sentiment, etc.) o objectius (la voluntat de Déu, la perfecció, etc.). El seu principal característica és considerar que no pot haver-hi incompatibilitat entre la felicitat i el bé, que el valor de la virtut (el bé) depèn de la felicitat que pugui produir, encara que s'admet que no necessiten coincidir.

Filòsof-rei. El governant de l'Estat ideal. Com que el filòsof és l'únic ciutadà que aconsegueix el coneixement de les Idees, està obligat a governar ja que d'aquesta manera l'Estat tindrà com a principi rector la Idea de Bé i l'ordre social estarà garantit pel domini de la justícia. D'aquí que consideri l'aristocràcia, el govern de la classe social dels filòsofs en l'ànima dels quals domina la part racional, com la forma de govern més justa. Plató va incloure també a les dones entre els governants i va limitar el govern dels filòsofs a curts períodes de temps per a evitar la corrupció del poder. A més va sotmetre als governants, el mateix que als guardians, a una prolongada i exigent educació, a un comunisme relatiu a la propietat i la família, així com a una eugenèsia positiva. 

Idea. Sentit metafísic: La Idea és la forma d'una realitat, la seva imatge eterna i immutable, la seva essència. Les Idees són els models de les coses, les coses mateixes en el seu estat de perfecció. Són sempre la unitat d'alguna cosa que apareix com a múltiple i per tant visibles només intel·ligiblement. Hi ha Idees de coses, d'objectes matemàtics i de valors (Bé, Bellesa, Bondat, Justícia, etc.), tenen un ordre jeràrquic segons la unitat que expressa cada idea i també hi ha classes d'Idees, com el moviment i el repòs, sent les més importants l'ésser, la igualtat i la diferència perquè poden predicar-se de totes les Idees. Amb aquesta pluralitat d'Idees és possible comprendre l'estructura intel·ligible de la realitat. Cal advertir que Plató va vacil·lar a decidir-se per una d'aquestes dues concepcions de les Idees: una immanent que les suposa el nostre coneixement en les coses sensibles, i una altra transcendent com a entitats completament separades de les coses.

Idea de Bé. Sentit metafísic: Idea Absoluta o Idea de les Idees que es troba més enllà de l'ésser. Causa formal i final de les coses sensibles; les coses sensibles aspiren a la perfecció únicament quan participen de la Idea de Bé. És el fonament del coneixement veritable. Cal dir que a partir de la Idea de Bé es va conceptualitzar la noció de Déu en els primers pensadors cristians. Sentit moral: Guia de la vida dels individus (principi rector de l'ètica) i de la vida social en l'Estat (principi rector de la política).

Imitació. Una doctrina pitagòrica que explica la relació entre els números, considerats les realitats essencials, i les coses sensibles, considerades les aparences, per analogia a la relació que hi ha entre el model i la seva còpia. Plató la va assumir substituint els números per les Idees. En aquest sentit és equivalent a la seva doctrina de la participació.

Intel·lectualisme moral. Teoria ètica que destaca el primat intel·lectual, la guia de la raó, enfront de la voluntat, la intución o el sentiment, de qualsevol judici moral. Plató va prendre aquesta teoria de Sòcrates per a qui el coneixement intel·lectual o saber s'identifica amb la virtut i la ignorància amb el vici. 

Intel·ligència pura (noesis). Un dels dos graus de coneixement que Plató distingeix en la ciència. Un coneixement veritable que es refereix a les Idees i que opera per intuïcions intel·lectuals d'aquestes mateixes Idees. És el grau superior del coneixement veritable i el propi del filòsof.

Justícia. La virtut capital en tant que és la conjunció de les altres virtuts principals: la temprança (sobre els desitjos i les passions), la fortalesa (sobre els sentiments i les emocions) i la prudència (sobre la raó). És condició de la felicitat tenint en compte no als ciutadans individualment sinó a la societat sencera. I és el fonament de l'estabilitat i ordre social de l'Estat ideal. Plató dedica el diàleg República al seu examen i crítica de les concepcions sofístiques. Considera que la justícia és desitjable tant per si mateixa com pels seus resultats perquè no fa mal a ningú que es comporti de manera justa i permet aconseguir el bé comú.

Matèria. És la realitat de l'ésser que no és mai i canvia sempre en oposició a la realitat del ser que és sempre i mai canvia, constituïda per les Idees. En conseqüència no pot ser una realitat determinada o informada, ni tampoc cap dels elements ja determinats que constitueixen la naturalesa. Per tant ha de ser una massa indiferenciada dels elements prèvia a la seva formació, o cosa que és el mateix una cosa comuna a tots els elements; una cosa semblant a una receptacle buit capaç d'acollir qualsevol forma. D'altra banda, si s'equipés la idea o forma amb el ser pròpiament dit, la matèria és el que es trobarà més prop del no ser. A més, com a realitat primària de les coses físiques posseeix unes certes qualitats, com la del moviment i canvi. Finalment representa el visible en contraposició a l'intel·ligible; és caòtica, sensible i múltiple en contraposició amb el que posseeix ordre, intel·ligibilitat i unitat, això és, les Idees. 

Món intel·ligible. El món de les Idees, de les essències, la unitat dels ens particulars de la mateixa espècie. Visible per la intel·ligència

Món sensible. El món de les coses físiques, de les aparences, la multiplicitat d'ens particulars. Visible pels sentits.

Opinió (doxa). És el coneixement del particular i contingent que ens capacita la facultat de la conjectura i la creença i que ens permet jutjar sobre l'aparença. Per tant és la manera d'accés al món sensible, ja siguin els reflexos de les coses o les coses mateixes. Té un caràcter probable. No obstant això, si bé en l'opinió no hi ha pròpiament un saber, tampoc hi ha dubte ni ignorància; és una manera d'asserció tant més pròxim al saber quan més probables siguin les raons en les quals es recolza. 

Participació. La manera com s'efectua la relació entre les Idees i les coses sensibles, i fins i tot la relació entre les Idees entre si. La cosa física existeix en la mesura en què participa de la perfecció de la idea que la informa, per la qual cosa se suposa que les coses són menys reals i veritables que les Idees.

Raó. La facultat de coneixement pròpiament dit perquè proporciona veritable coneixement perquè el seu objecte són les Idees (les essències o fonaments de les coses) que permet comprendre l'estructura intel·ligible de la realitat.

Raó discursiva (dianoia). Un dels dos graus de coneixement que Plató distingeix en la ciència. Un coneixement veritable que es refereix als objectes matemàtics i que opera per hipòtesis sobre les Idees (en la mesura que els objectes matemàtics són reflexos de les Idees) i demostracions. És el grau propi del matemàtic.

Reminiscència. El record per part de l'ànima, dins del cos, de les Idees que havia contemplat en la seva existència anterior a la seva unió amb el cos en el món intel·ligible Constitueix una prova de l'existència de l'ànima. 

Sensació. Una facultat de coneixement que no proporciona veritable coneixement ni tan sols de les coses sensibles. En Plató abasta la percepció sensible i tota aprehensió que no sigui intel·lectual. La sensació proporciona experiència, que només pot expressar la multiplicitat i esdevenir de les coses sensibles i que per tant dona un coneixement variable i contradictori.

Ésser. Segons Plató hi ha tres gèneres d'ésser: 1) el que és sempre el mateix, etern, increat i indestructible, invisible per als sentits i únicament visible per a la intel·ligència, que res rep de fora ni es transforma en una altra cosa; són les formes o les Idees, és a dir, el món intel·ligible; 2) el que està sempre en moviment, temporal, creat i corruptible, perceptible per als sentits i l'opinió, i sempre arribant a ser en un lloc i desapareixent d'ell; són les coses físiques, és a dir, el món sensible, la naturalesa o l'univers; 3) etern, increat i indestructible com les Idees, constitueix l'habitacle de les coses físiques, a penes és real i està suposat per la intel·ligència. 

Teoria de les Idees. El nucli de la filosofia platònica en el qual s'articula la teoria del coneixement i la metafísica que correspon al seu pensament de maduresa representat pels diàlegs República, Fedó, Fedre i Banquet. Les tesis principals són la preeminència de les Idees sobre les coses en l'ordre de la realitat i del coneixement, l'existència real i independent de les idees tant del subjecte que les pensa com de l'objecte del qual són essència, l'explicació de la relació entre les idees i les coses com a imitació o participació i la jerarquització de les idees atorgant a la idea de Bé el major grau de realitat i la causa última de totes les coses. Posteriorment criticarà les insuficiències i contradiccions d'aquesta teoria en els diàlegs Parmènides, Sofista i Fileb, en particular les seves doctrines de la imitació o participació. 

Temps. Es defineix en el diàleg Timeu com “la imatge mòbil de l'eternitat”. Plató concep el temps que passa (l'esdevenir de les coses) com a manifestació d'una presència que no passa (l'eternitat de les Idees), un original del qual hi ha una còpia immediata: el perpetu moviment circular de les esferes celestes, la representació més pròxima de l'eternitat. 

Virtut. El que caracteritza de manera específica a l'ésser humà, el seu bé propi i intransferible que li perfecciona, que li permet arribar a l'excel·lència. En el diàleg República es presenten les quatre virtuts principals: la prudència o saviesa pràctica, la fortalesa o valentia, la temprança o moderació i la justícia. Aquestes virtuts concorren totes elles en cadascuna de les activitats humanes. Però la prudència té una preeminència perquè és indispensable per al governant. I la justícia és la més important perquè representa l'harmonia de les altres tres.


ACTIVITATS

  1. Fes un nou redactat en català de cada definició entre dues i tres línies, suprimint totes aquelles explicacions que amplien el seu sentit. Si un concepte té dos sentits relatius a temàtiques diferents, cal redactar cada sentit repetint el concepte. Pots copiar el text que consideris més rellevant del diccionari aquí exposat. Exemple:
Idea de Bé. Sentit metafísic: Idea Absoluta o Idea de les Idees que es troba més enllà de l'ésser. Causa formal i final de les coses sensibles; les coses sensibles aspiren a la perfecció únicament quan participen de la Idea de Bé. És el fonament del coneixement veritable. Cal dir que a partir de la Idea de Bé es va conceptualitzar la noció de Déu en els primers pensadors cristians. Sentit moral: Guia de la vida dels individus (principi rector de l'ètica) i de la vida social en l'Estat (principi rector de la política).